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灵山居士:在需要你做坏人的时候戴上坏人的面具

【发布时间:2017-12-02】

灵山居士:在需要你做坏人的时候戴上坏人的面具

 

 
钦哲诺布说:“为自觉故,愿有勇气在上师面前摘下所有面具; 为利他故,愿不畏惧在众生面前戴上任何面具。” 这是伟大的宣言,我们每一个行菩萨道的人都需要这样的勇气。事实上,在今天这个日益复杂的世界上,我们变得越来越不容易相信别人。我有一个学生,他前半生的经历让他一直以来都很难真正信任他人,因此他和别人的交流总是浮于表面,很难深入。在别人面前,他从来都是硬汉的形象。从来没有在别人面前显露过伤疤。当然,他也不会在上师面前显露伤疤。我们都知道,这对于一个修行金刚乘上师瑜伽的人来说是很要命的。
 
有一次,当我们谈及他的问题的时候,我认为他之所以很难建立信任是因为他从未遇到过真正对他好的人。活在这个世界上,我们每个人都很自私,我们都希望别人对我们好,但同时我们却又都很怕吃亏,我们唯恐我们对别人的付出得不到回应,或者得到的回应不如我们所期待的多。我们试探着对别人好一点点,如果得不到回应,我们马上就又缩回我们坚硬的保护壳里了。在现在这个时代,每个人都觉得自己很了不起,每个人都觉得被别人忽视怠慢是一件大事,为了不被别人忽视,我们每个人都做出一副难以接近的样子。这其实是我们的自我保护色。刚才提到的仁兄,他和别人的交流总是披着一副甲冑。当然,同样的事情也会发生在上师那里,在上师身边他也会身披铠甲。我能理解他为何如此。我们习惯了这个世界的尔虞我诈,我们可能也经历过最亲近的人在关键时刻也会把自己放在第一位。我们的心已经变冷,变得坚硬。我没见过的几乎所有人都很自私,这让我们很难相信有人会真的无私。毕竟,即便你的上师真的是个证悟无我的人,完全不自私,他的行止也不一定符合我们对“无私”的定义。假如我们对于上师不具备真正的信任,就无法真正摘下所有面具。我们习惯于把自己最好的一面呈现给每个人。虽然我们可能并不会承认,但实际上,自我保护的习气会自动把上师也当做社交对象。我们会自动呈现最好的一面给上师。这相当荒谬,想象一下你去医生那里看病,当医生问你哪里不舒服的时候,你说:“哦,我非常健康。一点问题也没有。”——这就是正在发生的事。当然,我不是在说所有的上师都值得你付出信任。并不是所有的上师都准备好要粉碎你的自我。即便是真正的上师,恐怕也不会在你们之间尚未建立信任之前出手考验你的信心。事实上,我们要建立和上师之间的信任需要很长时间。你和你的上师之间是能够完全赤裸坦然相对还是只能聊聊“今天天气不错”,你的上师是可以直接指出你的问题还是从来不评论你的行为对你的任何行为都没有意见,这中间有很大区别。你需要时间建立对上师的信任,上师也需要时间了解你。当你遇到那种真正的老师你们之间也已经建立真正的信任的时候,你应该付出这些,你应该战胜你的猜疑,你的自我保护的坚壳。你应该脱下甲冑,你应该有勇气呈现完全不假掩饰的你。而不是假装一切都很好。 我们假装一切都很好,那是因为我们怕受伤,我们需要维护很多东西。我们假装自己很安全,一切都很好,一切都很有保障,我们把自己打扮成硬汉。因为我们认为,每个人,甚至我们最亲近的人都有可能伤害我们。潜意识里,我们把上师也当成可能会伤害我们的人。所以,我们全副盔甲和上师共处。只有足够的信任和了解才能让你脱下盔甲和防备。
 
需要提醒的是,足够的信任和了解必须建立在你和上师之间长时间的相处和互动上。我们真正相信一个人需要很久——即便这个人是上师——全然的相信,全然的托付,全然的依赖则需要更久。
 
人类固有的一个习气就是希望让所有人都喜欢自己,我们一直在忙碌的就是希望所有的人都按照我们所希望的那样来看待自己。我们试图讨好每个人,我们希望在别人眼里我们是成功者,是个好人,是个他们认可的人,我们不希望有任何人不喜欢我们。
 
但是,对空性稍有了解的人,就会知道,一百个人眼里就有一百个哈姆莱特。所以,基本上,你无法决定你在别人眼里的样子——不管你做什么。你做得很好,有人会不爽,你做的不好,也有人会不爽,你做事情,有人会不高兴,你不做事情,还是有人会不高兴,你供养上师很多钱有人会不乐意,你供养的少,还是会有人不乐意。我们所做的最徒劳的事情就是希望让所有人都按我们希望的去看我们。这完全是不可能的任务。
 
因为我们有这样的习气,所以我们不太愿意去得罪别人,我们只希望自己是一种形象,我们希望在别人眼里我们是个好人,至少不是个不好的人。因此当我们学习菩萨道的时候,我们的习惯会受到冲击,我们很难戴上各种面具。在需要我们做“坏人”的时候,我们却还戴着好人的面具。如果我们去阅读往昔的佛菩萨和祖师们的传记,我们就应该知道密勒日巴和玛尔巴这样的人存在。玛尔巴是密勒日巴的上师,他严苛的教法曾经让密勒日巴疲于奔命。但是密勒日巴一生就成就了佛果。
 
因为我们希望别人都喜欢我们,所以我们很不希望麻烦别人。但是,不想麻烦别人是一种很微细的自私。怕麻烦别人的人通常都很自私。但很少有人认为这是一种自私。全然无私的人从不怕麻烦别人。因为轮回是最大的麻烦。为了从轮回这种周而复始的大麻烦中解脱,忍受一些小麻烦实在不算什么。玛尔巴并不怕麻烦密勒日巴。他让密勒日巴去盖房子,盖了之后拆,拆了之后又盖。他知道自己做的事情是对密勒日巴好。他不怕密勒日巴不高兴。
 
不麻烦别人,是一种隐藏的很好的精致的自私。它看上去几乎像是无私。但它仍是自私。因为你不麻烦别人的时候事实上是希望别人也不来麻烦你。你希望别人因此感激你。你并没有把多数人的利益放在心上,你只想维护你的人际关系。你可能知道应该怎么做,但你却不具备这样的勇气。很少有人可以随意切换自己的模式,在该板着脸的时候板着脸,该随和的时候随和,该严肃的时候严肃,该凶人的时候凶人。我们通常只会有一个模式。就是自我保护的模式。我们有很多担忧和惧怕,我们会担心:如果我说她,她会不会记恨我?担忧和惧怕让我们缩手缩脚,让我们无法做事,让我们只能做一种人。潜意识里,我们知道这样对我们的“自我”最好。自我保护模式会自动帮我们规避那些可能伤害自我的因素。自我知道怎么让别人更喜欢自己,也竭尽所能这么做。但是作为菩萨,你应该知道该怎么利益众生,你应该知道如何把一切众生放到佛的位置上。这其实是一个相当相当大的话题。需要相当大的智慧。譬如,在某些时候,不理睬某个人对她会更好,她会因为你的不理睬而去反思“我是不是做错了什么?”但是菩萨应该知道,对什么样的人可以不理,怎么不理,不理到什么程度,以及什么时候应该结束。菩萨做这些并非使性子,而是为了达到某种目的,让对方可以真正在解脱道上前行。但是这真的很难。在佛教界,当个好人不需要什么勇气,但是在师兄弟之中当个“坏人”需要非常大的勇气。你必须忍受各种非议和不满。珍爱自我的你,不会随便拿这些来冒险。因此,那些证悟无我的人,把众生的解脱看得比什么都重要的人,他们可以为利益众生戴上任何面具,他们可以放下任何已经习惯的身份。他们不惧于从国王变成乞丐。他们也不惧于从乞丐变成国王。如果必须和某些人一起抽大麻才能让他们接近佛法,那么菩萨可能也不会因为抽大麻会下地狱而不去这么做。他们不怕下地狱,不怕众生不喜欢,他们也不怕被讨厌,他们只有一个目的:那就是让众生成佛。他们没有一个自我需要被安慰,需要被滋养。但是,假如需要讨好众生才能利益他,菩萨也不会被自己的清高所约束。菩萨放得下任何身段,放得下任何身份。他们的“自我”也因此被粉碎。
 
2017年12月2日首发于灵山居士谷歌博客以及新浪博客,版权所有,侵权必究。