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灵山居士:在和“自我”的战争中,你站在哪一边?

【发布时间:2020-04-05】

 

灵山居士:在和“自我”的战争中,你站在哪一边?

 
 
你们都是钦哲传承的弟子,你们都在这里待了很长时间——有些人可能已经待了十年。——我相信你们多数人都听说过“自我”的可怕,有的人可能也见识过“自我”的可怕。你们也都知道“自我是最大的魔鬼”——但是你们真的这么认为吗?还是只是出于政治正确这么说说。大多数佛教徒对于“自我”只有理论上的认知——这一点从他们从不把“自我”和自己日常的言行联系起来也从不用佛法来审视自心可知。——对“自我”的可怕更是完全无知。他们一点也不痛恨“自我”。在这里我使用了“痛恨”这样的词——如果你知道你的痛苦是某人造成的,那么至少你会对它很生气。但是你一点也不痛恨“自我”,如果出了任何问题,你都会把责任推到别人身上,你会认为那是别人不好,和“自我”一点关系也没有。在你的真实想法里, “自我”从来不是魔鬼,你从未把它视若仇敌,相反的,你认为它无比可爱。你对“自我”的态度就像是对待自己宝宝的态度。这并不奇怪,我们一生一世都在保护“自我”,都在捍卫“自我”,都在满足“自我”的各种欲求,为了保护“自我”我们曾经和各种人开战。我们非常非常爱自己,我们认为“自我”就是自己,我们当然不会觉得自己(“自我”)不好。虽然我们听闻了很多佛法,虽然那些佛教大师们告诉我们“自我”很不好,“自我”是我们轮回的根本,“自我”是一切痛苦的根源,我们似乎也接受,但是这种浮于表面的认知并不足以对抗我们的习气,习惯上我们还是觉得“自我”就是自己。我们还是把“自我”放到第一位。但是为了不在佛教团体里显得惊世骇俗,我们会假装明白了“自我”的坏处,我们会假装和“自我”势不两立,我们也会假装做势要打。但是假装的就是假装的。永远不会变成真的。假装还有一个坏处是,如果你假装的时候足够久,你就会认为自己真的是那么想的。
 
在佛教里,“自我”指的是我们长期形成的对自己的惯性认知,习惯上我们感觉自己存在,这种认知一直在延续,并由此衍生出我们惯有的思维模式,惯有的语言模式,惯有的行为模式。这些习气惯性被统称为“自我”。但是如果深入探究,你会发现这些习气和惯性都没有任何一点实存。“自我”只是一些强大的惯性。我们被这些惯性带着走,它们决定我们如何思维,如何反应,如何阅读。虽然这些习气惯性并不实存,但不表示它们缺乏威力,认为我们可以轻而易举战胜它是相当无知的想法。从人类到动物,我们每一个生命都被这些强大的惯性带着走,大部分时间我们对此毫无察觉。作为被现代思维奴役的现代人,我们认为自己没有被任何东西操控。我们认为自己是独立的个体。我们有独立的思考能力,我们有理性,我们会质疑,和我们的父辈相比,我们不会轻易相信新闻上讲的东西,我们不会被轻易操纵。但这只是现代人愚蠢又盲目的自信。因为缺乏深入的禅修体验,你根本无法察觉“自我”如何操控你。你并不知道自己是在被“自我”操控,不知道自己对于美丑的概念,对于他人的看法都来自“自我”的操控,当然也完全不会想到要反抗。
 
由于这种强大的惯性认知,我们会习惯性的认为自己存在,我们认为自己是自己所认为的那般存在,并且认为万事万物也是如我们所认为的那般存在。我们认为蓝色就是蓝色,天空就是天空,树枝就是树枝,那颗珠子就是珠子,Jeremy Renner就是Jeremy Renner。
 
佛教修持的目的就是干扰,磨损,最终彻底毁掉我们的两种无明习气。也就是彻底毁掉让我们认为“自我”存在,认为万事万物真实存在的习气惯性。这两种习气带给我们六道轮回的体验。也带给我们所有的痛苦。
 
但是大多数情况下我们所谓的修持并不会产生这样的作用,我们的修持非但不会磨损习气,反而滋养它。因为我们的“自我”非常聪明,它一直在进化,一直在学习,在和佛法的互动中,它学会了如何保护自己,也学会了如何与所谓的修持共存。它甚至学会了如何让我们的修持为它所用。它还会制造自己被击败了的假象,让你能够沾沾自喜。可以说,我们大多数——也可能是全部——的修持都被“自我”劫持了。我们所谓的修持不仅没有磨损“自我”,还会增加“自我”的厚度和柔韧度。表面上看我们每个人都在打坐修持,但是有的人是真的在修持,因为他的修持真的能让他反观自己,看到自己的习气,消磨自己的习气。另外一些人能意识到自己被“自我”操控并试图反抗,但更多的人则完完全全是在修持“自我”完完全全被“自我”带着走。由于真正的修持都是发生在内里,所以这一切外人无从得知。我们很难从外相上判断一个人的修持如何,事实上我们也无需判断,因为这是每个修行者自己的事,你必须自己判断自己的修持是否是真正的修持。很多人认为自己是在“修持”,但是我认为说他们是在“参加佛教活动”是更接近事实的说法。
 
这也是为何我们要修持上师瑜伽的原因,在这里我所说的上师瑜伽,指的并不是你向上师祈祷,上师给你四灌顶融入你这样的上师瑜伽。不可否认,这是上师瑜伽。但我说的上师瑜伽指的是你和上师相处的那段时光,正如那洛巴和帝洛巴的相处,米勒日巴和马尔巴的相处,这是更重要的上师瑜伽。这也是真正会磨损你“自我”的时候。上师善知识是个不会按照你预想出牌的人。他总是在挑战你的习惯。总是和你想的不一样。当然,这一切都只会在你是个具格弟子也已经做好准备的前提下发生。曾经有人跟我说他和上师在一起总是高度紧张,因为他不知道上师下一刻会做什么让他抓狂的事,也因为他想掩藏自己的的问题,他想在上师面前表现的足够好。我的想法是:如果你想找个不会给你意外的人,你何不去花钱找个妓女?她们可以按你的想法做你希望她们做的任何事情。她们不会把地毯塞进你的嘴巴,她们不会给你惊喜。想在真正的上师面前掩盖自己的问题,就像是一个没穿衣服的人觉得自己穿了衣服一样。你为何要让上师觉得你足够好?如果你足够好没有任何问题你又何必去学佛?弟子想让上师觉得自己没有任何问题,就像是病人想让医生觉得自己没病一样荒谬。
 
我们需要和上师相处互动,我们需要这样的上师瑜伽,这就是所谓的以上师为道。因为“自我”不熟悉上师,“自我”也无法对上师做防范,“自我”永远不知道上师会在哪里等着他。但是“自我”很了解你,因为它就是你,它知道你的一切,他知道你怎么想,知道你喜欢什么,知道你在哪里设防,知道你从哪里出击,你就像是和一个对你的一切布局洞若观火的敌人对阵。结果当然毫无悬念。但是面对无法捉摸又喜怒无常的上师,“自我”彻底失去了所有的战略优势,它不知道上师会在哪里等着它,它不知道上师如何出击,也不知道上师的计划。他无法对上师做任何预判。上师可能上一刻表现的云淡风轻,下一刻就马上暴风骤雨。在上师那里,“自我”就像是一个瞎子,被扔进竞技场和一个正常视力的人作战。它只剩下挨打的份儿。只有这样的修持才能真正损毁你的“自我”,碾碎你的轮回。
 
这些年,我见过很多修行失败的例子,那些修行失败的人,他们失败的原因之一是他们并不真的知道痛苦是由“自我”产生。他们还有个共同点就是自以为是。当然,他们可能读过很多佛教大师的书,知道很多理论,听过很多法。但是那又有什么用呢?这些未入心的理论在真正的修行中总是无能为力。在全副武装强大无比的习气面前,那些未入心的佛教理论就像是纸做的剑一样。当他们的“自我”被上师割伤尊严被按在地上摩擦的时候,他们所做的就是全力维护“自我”。他们早把那些平时读到的理论忘到九霄云外了。这显示他们并不真的知道谁是敌人谁是朋友。他们把上师佛法当敌人,把“自我”当朋友。当遭遇阻击的时候,他们会习惯性地站在“自我”那边。结果当然是无比糟糕。很多没有真正修行过的人对修行有着很罗曼蒂克的想法,他们觉得修行是和去山里踏青一样的心旷神怡之事,但是真正的修行却是像在十二级台风里逆风而行。我们都是在咬着牙和上师一起对抗自己的习气,对抗自己的“自我”,每一个真正的修行者都是这么过来的。没有任何修行者可以轻轻松松成就。在这个过程中,如果你分不清敌友,你不知道什么是好什么是坏,你把上师当敌人,那会彻底毁掉你的一切。当“自我”被围剿的时候,它急于自保,会使出各种手段。我见过很多傻弟子在被骂的时候会申辩,他们申辩是因为他们认为上师不了解情况。他们觉得自己受冤枉了。他们会说:“不是这样的,其实是那样的。”他们觉得上师误解了自己。其实是他们是误解了上师。如果你的上师是真正的上师,那么他是遍知者,他是比你自己还要了解你自己的人。他对你的一切洞若观火,他知道你的习气如何运作,知道你“自我”的所有伎俩,知道你的痛点也知道你的G点,知道你昨天晚上吃了什么和谁上床打了几个饱嗝,知道下一任美国总统是谁知道明天是不是会有意外。他知道你的一切。而这一切,你并不知道。虽然你嘴上一直在说上师是佛,但是你真的相信吗?这些是你的修行出问题的根本原因。顺便说一句,修行出问题可不是你打错了一张报表这样的事,如果你打错了一张报表,重新打一份即可。在佛教里,如果你的修行出了问题,那有可能是万劫不复的。——这里的“万劫不复”可不是形容词。大部分修行出问题的人根本不认为自己出了问题。他们认为都是别人的问题。所以他们永远无法修复这些问题。
 
在和“自我”的战争中,你站在哪一边,这很重要,这几乎决定了你修行的成败。如果你不知道“自我”的可怕,不知道“自我”会带给你什么,不知道什么是好什么是坏,你就会分不清敌友,在遭遇上师碾压“自我”的时候你多半会选择和“自我”合作,合力对抗上师,那么它就会带给你你最不想要的后果。
 
 
本文于2020年4月5日首发于灵山居士新浪微博及谷歌Blogger,版权所有,侵权必究。 
 
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