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顶果钦哲仁波切:让修行融入你的生活

【发布时间:2013-09-02】

 

顶果钦哲仁波切:让修行融入你的生活

 
 
在密乘里,对上师的虔信心被认为是开悟过程必备的条件,本文摘录自《如意宝》一书,是顶果钦哲仁波且应弟子之请,依隆钦宁体(意谓为隆钦巴之心要,隆钦巴即无垢光尊者)传承,以十八世纪伟大的上师立津吉美林巴(无畏洲尊者)的教法为蓝本所做的“上师相应法”的指导开示,开示的地点于加德满都近郊的雪千天尼达杰林寺。
 
所谓一个“修法者”,是指面对任何顺逆诸境,皆能转极逆的境界为助缘的修行人;他能清净一切外境,且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应,也能清楚了知。“修法者”不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困挠,应视自身如同大地,对于任何的众生,不分其好坏及顺逆,均同样加以维护,并作承担与容忍。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘,如同强风,不但不会熄灭火焰,而是会于一般火中,帮助吹出更猛烈的火焰。
 
当我们遭遇逆境之时(诸如诱惑、恶语、指责或入狱等),我们都不应该抱怨而认为:“我不断地祈请三宝,所以不应遭此灾难,”而是应该认为此过去世损害他人所造成的恶业,因此今生受此灾难,而思维:“籍此灾难,愿一切有情众生过去世的恶业,皆由我身承受”。我们应该时时明了:一切的考验,都是莲花生大士的善巧示现,籍此来消除我们的恶业。因此,我们应该衷心的接受任何伤害与责骂而思维:“此均为上师的慈悲的赐予”!
 
许多藏人在过去二十五年来,一点也未退失他们对上师的信心,反而更虔诚地修法,他们已将一些横逆遭遇的烦恼,转化于佛法中,且更加强修持的实践。当我们在遭逢顺境之时,则不应攀缘,而应视之如幻梦。如果遇到富裕以及发达成功,能居住于高楼大厦之时,则不应自认为成就,也不应累积财富而要求享受与追求名利、权势,反之,应当了知幸运的来临,实在是我上师慈悲教导的结果。纵使事业成功,也不应该忘记世间一切的成就都是无常的。
 
经典中说:“有生必有死,有缘必有散,有长必有消,有升必有降”。置身于逆境之时应常祈祷:“所有吉祥回向一切众生,所有功德供养莲师,而我只满足于粗衣淡食”。生活应仅须要温饱以维持生活就好;且应如同过往的圣者,隐居于岩洞及尸陀林中。
 
所以过去的圣者,均居于岩洞与野兽为伍,他们之所以如此,实在是已经将自己的生命存在,全部转向佛法了,他们放弃一切而专注于如同流浪者的苦行修持,此种精进的苦行者的内心,已充满法喜。求法的意念,使他们关闭于岩洞,而且被死亡的来临所策励不断精进。我们应当尽量趣入这种心灵状态,在这种情况之下,由顺境产生的修法障碍也可避免。
 
如果不是这样,一旦行者获得名利与恭敬,将视自身为上师或喇嘛,并自认为应该得到丰衣、美食、恭敬等等。当此念头兴起之时,贪心慢慢随之增长,原来修法的清净心,也随之而消失了。若我们视顺境如同梦幻,上述退堕的行为就可以避免,而能增长自身的修持。
 
我们亦可以同等的善巧方便,来观察自身修行的变化。当我们修法遭遇阻逆之时,诸如昏沉、掉举、观想不清晰等,应当转化为培养清净的洞识见地,也就是:观想所在的外境以及一切众生为住满勇父空行灿烂光辉的铜色山,也可观察一切的示观,都是莲花生大士,一切的音声,都是其咒音的共鸣,一切的思维意念均为他的智慧游戏。若修法时幸运地有所了悟与相应之时,也不可自以为有广大的进步,而应该视之为上师的指示,亦应当当下清楚明白地了悟,此种进步并无任何目的或贪执。简要言之,一切的财昌、光荣、名誉、锦衣美食以及修持经验,均可能引起我们的攀缘与执着,如果这种妄念兴起之时,我们应当安坐于座上呼出浊气二次,观想妄念随着浊气而排出,如同排除贪、嗔、痴,并自我提醒:宛如蜉蝣似的成就,是短暂而无实质的。
 
在过去世时,佛陀出现于印度,成就无上正等正觉,大转法轮于各地,而成就数千阿罗汉,使他们得以证悟。这些证悟者有的可飞行于天空,并具有各种不可思议的能力。而现在这类的奇迹,已不复再见,仅留奇迹出现的地名。后来,佛法传入、奠基、并弘扬于西藏,成就了无数的大圣者,他们亦复四出弘传佛陀的教诲,而今这些成就者,均已往其他的刹土,无一遗留于世间。记取这个事实,我们应当了知无论得到何种的成就,这期间均无本质可得。我们切不可贪求世间的事业,而生起执着,应当避免攀缘。
 
我们于日常的修行或睡梦之中,可能屡屡遭逢厉鬼及魔障等恶业的强烈影响,若这些现象发生的时候,我们绝对不可以希图歼灭此种有害的厉鬼;(即使在睡梦之中也是如此),而应当视他们为过去世的父母。他们曾养育我们,而现在竟欲妨害、伤害我们,他们之所以如此,必然是我们过去世所造恶业的结果。我们更应该进一步了知,这种损害我们的恶业力量,他们本身也为他们过去世的恶业所支配,作此害,无非是为自己来世种恶因。作如是的观察,大悲心乃随之而升起。
 
若这些魔类决心为害,我们应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨,都可转换为修行的方便,也就是将这些障碍,视之为上师智慧的示观。当我们做如是修持时,恶业自然清净而痛苦也随之消除。随之如此觉照,这些恶业力量就不能成为伤害;反之,若视之为敌对,而想要摧毁他们,则会自招增加烦恼。
 
近几年来,许多人因为杂念妄想而引起各种不正常的障碍,这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境,而应当了知这是上师的赐予,作为修持过程中的增上因缘,如此更应专心祈请上师,而对于所有魔类生起广大的悲心。如果能如此的话,魔障就不会兴起。
 
若遇外力的干扰,则应探究其来源,追究这些障碍本身是否有其具体的实质,是不是可以用手掌握或用棒击打?如果是如此,则追究他们安住在何处?源于何处?以及从何因缘生起?以此心意,我们应当专心持诵莲花生大士心咒,并发愿:“愿诸魔类,得依莲花生大士大慈悲心,而亲遇莲师的善法;愿他们不致自损损他;愿菩提心深入他们的心中。”
 
如此的大悲心融摄诸魔的心念、我的心及莲师的清净心三者合而为一,其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师的智慧的示现,那么“障碍”这个名词,也将自然消失。
 
我们对任何横逆,均须保持清净的洞见,视一切的外相为圆满清净,勿使自心入于染污之中。我们必须以自身所处的地方,即为莲师净土铜色山的宫殿,而周围的亲戚朋友为勇父与空行,一切的音声,都为无休止的莲师咒音。坐时,观想莲师安坐于我的头顶上,为我至诚的依怙。行走时,观想莲师以及他的刹土就在我的右肩上,对他环绕恭敬。
 
又应进一步观想,不仅铜色山为莲师的宫殿,即使莲师身上的每一个毛孔,均住有千千万万的莲师宫殿以及其眷属。饮食之前,观想所有食物及饮料,变为甘露与白菩提,并供养第一份与安住于喉间的莲师,而将其余残食当作是莲师对我们的赐予,并籍此维持生命。如此,则可以消灭对美食的执着与贪欲。
 
夜晚就寝之前,应观想安坐于我头顶上的莲师,现在慢慢进入我头中,逐渐下降至心轮,安坐于半透明发光之红莲花上,莲花上的四朵花瓣微开,于是莲师放出无量光,先照亮我全身及卧室,旋即又遍照至整个法界。当整个法界转化成清净光明之后,我即安住在寂静纯熟而不失觉知的清净自性之中。
 
入睡的一刹那,则所有法界光明融入自身,而我又融入清净光明之中,再融入莲师,这时莲师已缩为一指大,融入光,再融入虚空。我随之安住于此无尽无量空性光明的寂静之中。我们必须了知:入睡与死亡的程序相似,此种修持方法,有助于我们临终的修持。
 
假若醒来,发觉自己在睡时并未进入这种虹光境界,则要诚恳祈祷莲师赐予我们这种大觉的力量,再行入睡。假若妄想频起扰人入睡,则应了知此种杂念无生起、无留住、也无休止。假如没有干扰的妄念,则安住于自然的状态之中。假若睡梦之时,于梦中则尽力了知这本来就是如幻之梦。
 
清晨醒来,则观想空间呈现莲花生大士的皈依报净土,围绕着莲师的空行与勇父,促我起身,时空中均充满莲师咒,以及超于世间的天乐。起身时则观想我步入空行刹土,该处为所有勇父空行所居住,而我们自身也是金刚亥母,真实不虚,且从无始以来,便是如此。
 
我们以至诚祈请莲师“喇嘛千诺!喇嘛千诺!”即“上师了知一切!上师了知一切!”。莲师本已安坐于我们心中的红色莲花,此时莲花盛开,而莲师出现,再度上升于我头顶上。我们不停地祈求:“祈请我的心识随顺教法,祈请一切教法缘于正道,并祈请一切幻觉悉转为智慧”。精进的修持直至我们心充满莲师的开示,而且行住坐卧之中,均不离于此。
 
仅仅听闻上师以及短暂的开示,不可能有成就。莲师不仅是外在的形象,也必须与我觉悟的心完全融合,莲师称:“我不舍弃任何虔诚的弟子”,如果视莲师为一有血有肉的凡夫,则修持进步所必须的恭敬心,很难兴起。我们应当视莲师为莲花生大士永恒不变的智慧,出生白莲花无所不知的智慧贯通三界,即使千万有情同时向他祈祷,莲师也必能够分辨。
 
须知信仰在修持过程中至为重要,如果我们一心至诚信仰莲师,则一切事业均为莲师所加持。随时虔诚修行,其本身就是祈请。一切的思维,均是莲花生大士,自然地随之而生起这种信仰心自会关照一切。一切色身均成为莲师,一切的音声都是祈请,一切变化的心意,均是一切自然解脱。
 
此为极殊胜的上师相应法,且视上师为不可分别的法、报、化三身。此修法之完成无须依赖修持次第、闭黑关、证空性、以及持气进入中脉。籍此修持,所有其他修法均可融入此专一的修持中,就如渣华葛山巴等大圣者所为,日夜一心修持,经年累月不断,亦不知饥渴。
 
以此信仰心弃绝此生的各种诱惑,而不迷惑于世间行,了知因果,而不做恶业,一切寻求的执着自然消失,行者就不会偏离无上佛道,视一切示现为本尊、音声及大乐,行者就不会误入凡夫的念头。视一切事物为上师所示观,并真诚地相信,行者就不会误入邪见。在此情况下,出离及杜绝妄念将自然升起,一切立摒弃者自动消失。上座下座无分别,绝对的自性及智慧观照,则自然明现。
 
我们应不断地修持清净心,使我们能直接地观照到一切法界与众生本来就是清净与圆满,而更进一步,无论因外境而起的念头或过去深植于内心的经验,我们必须了知其本质并无实有,而自然解脱。我们切莫追忆过去的心念,并沉迷于此种忆念之中,若是兴起妄念即行觉察而断绝。如不予以断治,则一切成功胜利、敌人、财富经营,或任何世间成就的沉迷,将产生无止尽的烦恼,一如微风吹过湖面,涟漪不绝。
 
若任自己沉迷于贪、嗔、痴、嫉的忆想当中,那无异是使自己沉浸妄想之中。正因对此一切情境的执着,众业随造作生起,而痛苦随之而来。杂念来时,仅察觉它的兴起,并同时了知它无来处、无住处、无去处、也无蛛丝马迹可寻,一如燕过晴空,飞影自逝,依此思维,念头来时,则放之于绝对无边的境界。念头不来,则随顺自然无念。
 
简而言之,第一、无论任何的行为,都不可脱离对莲华生大士的观想,如此,则可获益无边。再者,所有的功德必须发心回向于一切众生。此利他的念头为发展宝贵菩提心的先决条件及基本的前行。
 
第二点,于正行时,我们的一举一动,均须启发为真实体性的证悟,而心必须专注于此种修法。假若初学者修此证悟较为困难,或甚至不可能时,则应专心一志于观想莲华生大士,以免心渗入任何的妄念。
 
第三点,也就是最后回向,将所有修持以及其功德,发心回向于一切众生。以上即大乘佛法的三大特点:前行,避免修持过患而偏离;正行,依此修持可得果;以及结行或回向,保任无限的增上利益。
 
我们能发挥忆念上师的心意能力,则修持上师瑜伽就没有大的困难。如果未能适当修心,不能精进修持大乘的根本心要,而妄想进修大圆满,将毫无成果。大圆满见,至为高超,而我们此时的境界则极低。犹如两三岁小孩的经验、才能与悟性,不能与二十岁的成年人相比。若终身谨记莲师的教诲,莲师不会放弃我们,且将不断加持我们逐步发展成熟的修持。如欲保证莲师常忆念我们,则必须经常修持,如果幻想数月或一年的修持即可成就,那是不可能的。
 
我们必须从此时开始直至最后一息努力精进,此种精进非常重要,因我们于恐惧及面临死亡的刹那,所能依持的就是信念及信心。并时时自念,临终时也应当忆之所有莲师的教诲,并且使之牢牢记得。死亡时实在是很难如法修持,除非是在生前经常修习。
 
修法者应能面对任何外缘,不因顺境而喜,也不因逆境而悲伤。不执着期望与迷惑,而谨慎地依止莲师。欢乐与悲伤、高兴与忧愁皆无自性,均可成为我们修持的助缘或逆缘。而所有经验均是对修行者真诚的考验,此即上师瑜伽的真实本质,也是其主要的修持,若能循此途径努力精进,此即为唯一甚深的教法。
 
而关于生起次第的精密观想方法应有四种,是四种配合清净“四生”之过程。四生,即卵生、胎生、湿生及化生。此上师瑜伽,具有此四种精要,却无此等的繁琐;其他方面生起次第的修行,亦均包含于上师瑜伽之中,而不必分别研讨。此为“清楚相”,即是清楚观想本尊;“清净观”即是了知本尊各相的表义,例如,一头表绝对与统一,两臂表方便与智慧;“坚固的佛慢”表坚固不拔的信心,从根本以来即是本尊等。
 
谚语说:“如能生动而清楚地观想根本上师,为时虽然只有一刹那,其获益远胜过十万倍于观想其他本尊”。这上师瑜珈也是圆满次第的基本,圆满次第具有六种成就法:拙火或灵热,为成就根本;幻化为成就的基础;梦修反映成就的进度;光明为成就的本质;中阴为修证的延续;迁识或颇瓦则允准行者中途衔接道果。这六种修持法,必须发轫于上师瑜珈:拙与幻化身的修持契合,与上师金不坏身二相应;梦修与光明则契合上师金刚语的相应,中阴与颇瓦则与上师金刚意相应。所以上师瑜伽为圆满次第的基础,亦为圆满次第修持的心要。
 
发心证悟甚深的圆妙智慧的行者,应如谚语说:“应当了知证悟本具的智慧,实为上师加持的道果,任何其他方法均不足持”。又说:“任何行者欲开拓超越世间聪明的智慧,而不祈求上师者,一如在崖洞之内,却要观察旭日太阳的灿耀一般,绝对不会明白外境与内心是本来如一的”。
 
上师瑜伽即为实践一切事物本来面目的究竟法门,为一切本来面目的核心,核心乃伏藏的本质,虽不外显,却存在于一切。纵然生起、圆满、及大圆满次第的教法无数,它们均摄纳于上师瑜伽。上师瑜伽宛如连锁,所有教法均渊源于此。
 
此修法易于进行,无入魔的危险,且能直入高超的成就。一如高科技的机器,于一小时内,完成相等于数千工人的工作,此法集纳所有其他教法于内,了无遗漏。上师相应为增进修持、排除障碍的主要方法,可谓“一即是一切”的法门,上师相应法,虽名为加行的一部分,而实际上为一切修持的核心。无论宁玛、萨迦、噶举或格鲁各派,均以上师相应为修持佛法的基础。
 
在萨迦传承之中,我们可发现著名的“道果”,即道与果同时修持的教法。行者必须修持上师瑜伽的甚深精华,其中行者将接受上师身语意的灌顶与加持,继而观想上师。口授传承亦以热烈虔诚心来接受,修法若无专注虔诚心,就犹如无头的行尸一般。
 
而任何支派,若不能视上师与佛陀无二无别而修持,欠缺虔诚心的话,均不可能引发内心的经验与证悟。伟大的噶当派大成就圣者嘉喜顾珠唐美,不修习其他法门,而仅专注观想其师阿底峡尊者与佛陀无二,并终身以身语意来供养。于举世著名的噶当巴传承的“修心七要”中,第一步就是上师瑜伽。所有宁玛派的教传、口传、岩传也是如此,并无一修法可以籍不由上师瑜伽来建立的。
 
上师瑜伽,不同于生起次第与圆满次第,是可以于任何时间来修持的。如修习生起次第与圆满次第,对于坐姿、语、意等绪要点,每一样均需注意。修习生起次第中的闭关,全日必须按时修习四座,必须安排坛城以及水、花、香等外供养及红、白菩提等内供养。然而上师瑜伽却可以于任何时间任何环境下修持,且可完成所有生起次第之所需。
 
圆满次第的修持,拙火、宝瓶气以及闭气等气功修习,均有阻碍以及偏差的危险,特别是心气紧张,都能导致心理的障碍。上师瑜伽修习,便无此种危险,而过程中,各种能量均会自动契入中脉。如吃饭充饥一般,上师瑜伽能阐发我们的俱生智慧。行住坐卧中均应时时祈请上师:“上师了知一切!请您慈悲眷顾”。时时持此虔诚的心,则易得上师加持。跟随上师而一心专注修行,则能时时警策我们身语意的诸业而明白取舍之道。
 
由上可了知,我们应当坚定地去避免恶业,即使在梦中也不可不如此。同时,须即使微小的善业,也可达到不可思议的进步。若不依此而行,我们将有顺从不良坏习气、恶业的倾向,以至于背弃了善道。
 
我们必须建立“觉照之心”之习惯,于二六时中均可了知我们的所为所行。如作恶业便思维:“上师万般叮嘱,我仍不能避免恶业,在他面前我将自觉惭愧;而所有勇父空行均将因此对我失望。”立即衷心忏悔,生起金刚意志,此后只作善业。若能累积一日的善行,则可藉下列三点来加强。前行或发菩提心(即为利益一切众生的心);正行或体解空性(增长专一瑜伽);后行,由我修持而来的一切福德、功德,均回向于众生父母使他们迅速得到解脱。
 
由以上几点看来,“觉照之心”与“自省”实为内在上师与真正的根本上师。如果永久维持此“觉照之心”与“自省”,则累积善业,则消除恶业将易如反掌。
 
上师瑜伽,为八万四千法门的主体,甚深广大无与伦比,所有有此幸运的弟子,应当衷心珍视此种修持。即使高年至于八十岁,仍应效仿巴祖仁波切一般,每日早晨无间断地修持以生起虔敬之心。蒋扬钦哲旺波则对八大成就,具有彻底之了解,他不仅有此修行而且成就全部的修法,虽然如此,蒋扬的主要修法则为隆钦心髓的上师瑜伽。蒋扬认为上师相应法容易实践而心要甚深,因而全力传授予他的弟子。
 
大圆满中有‘彻却’(立断)及‘妥噶’(顿超)等高深的教法,但是因为极为高深,所以妄加学习则犹如以固体食物喂食婴儿,有害无益。如果我们勉强修习此等高深之法,实在浪费时间。如果藉由真实虔敬修习上师相应法的加持,大圆满的实现就一如晨曦一般,自我们内心深处升起,“彻却”与“妥噶”的修法,亦可在我们的内心中发端。
 
莫以为上师相应法简短,而视之为低层次的教法,只是如同上师赐予一口食物而已。实际上,这不二法门实为一切法门的根本。无垢光尊者曾说:“此上师相应法,开启主要的虚空岩藏”。此说来自无垢光尊者的广义体认。如果我们相信这位圣者的话,我们亦应相信上师相应法,如果无此,任何甚深教法均属徒劳。如果能专心修持此法,而不视之为低层次教法,则极高的体悟将自然出现。
 
上师相应法被视之为“外修持”,但此并非贬损之词。例如,语、意即依身之“外相”而成立,无此外相的任何修习,途中的进展均将受到阻碍。所以上师相应法,实在包括全部的修持道阶。近年来修法者均好追求较高的修法,这些人应牢牢记住,最伟大的传法者、教授者及成就者,都以此法为主要的修法。
 
如修生起次第,我们必须观想清楚,必须熟记咒轮,且必须对“我即本尊”有坚固不拔的信心。再者,我们必须熟习不同方式的背诵忆念,前行、正行及结行,我们必须经年累月持续行之,并累积数万遍,才能见到修持的成果。我们必须长期修持,如果修持不如法,且有危险。上师相应法则不同,如果专心虔敬地修持,莲师的慈悲与智慧,将极易引导我们达到绝对的解脱。
 
莲师本人传出此上师相应法时,如隆钦心髓中之所授记:“自中脉的越量宫内,上师呗玛陀钦遮江传出此胜法,以授记赋予众生,以之作为加持。”中脉的越量宫,即是当体自心光明,“呗玛陀钦遮”意指“骨曼莲花生大士”。莲花乃莲师的名号,而他所戴之骨曼,代表所有妄念的死亡以及彻底觉悟的胜利。法本中此段亦指无垢光尊者的内在解脱变为莲师的内在解脱。
 
我们要了解,隆钦心髓的授记清晰显示:任何有情众生,如果能与此教法修持关联者(特别指上师相应法)均将进入铜色吉祥山的清净刹土。
 
我们应当坚定相信并专心修持,如依此修持而无相应(比如一年之内),我们不必气馁失望,亦无须受制于怀疑念头,米勒日巴尊者曾说:“不可期求即刻解脱,而应终其一生修持”。
 
我们如能下定决心:“我一心修持,直至此身葬入坟墓”,所有修持过程中的经验与证悟,自然会现起。否则,无耐心地短暂修持,不可能引出证悟的经验。谚语即说:“除非持续修持,殊胜的法是不会来归的”!
 
 
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