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创巴仁波切:不離菩提道

【发布时间:2014-02-10】

 

创巴仁波切:不離菩提道

节选自《心如野馬(轉化煩惱的修心七要)》

 

 

在日常生活中,我們有各種情形必須處理,甚至是在沒有意識到的狀態;但我們並不特別擔心我們的存在,而是比較關心自己的煩惱和生活。我們一處於非常緊張不安的狀態,就不會覺察;但有的時候,我們也可以立刻覺察。傳統上,我們把生起的任何煩惱都當成是向佛菩薩大聲求救、求加持或是祈禱。在日常生活中,還有在神造萬物論的傳統中,每次突然發生什麼事情,此時我們會說:「天哪,你看看。」或發出神佛菩薩的名號。傳統上,那是提醒你要覺察了。但現在,我們不把它當成提醒,我們只是以最可鄙的方式來指天發誓呼求而己。
 
這句口訣的意思,是明白每當有尋常或不尋常的情況發生時——滾水溢出來了,牛排烤成木炭了,或是我們突然腳一滑且手一鬆——應該立即記得覺察。姜貢康著大師的論釋講到一匹受過良好訓練且強壯的馬失了足,但是又立刻站穩腳步。佛經上談到菩薩的行動就像是訓練有素的運動員,他在滑溜溜的地面上滑了一下,但是在滑倒的過程中,他利用滑倒產生的力量而恢復平衡。我猜滑雪也是同樣的道理,你利用下滑的力量而讓自己在雪地滑行,此時你突然心一專,抓到了重心。
 
因此,每當你突然瞥見自己忘失正念,或因而突然一驚,你就可以借著忘失正念的恐懼而提起正念。爲此,你需要有出離心。這不是自大的修行過程,不是認爲你不可思議地強大有力,並且隨時都會提起正念。而是當有東西打到你時(這是不正念的結果),那種不正念突然會自動提醒你。因此,可以說你確實回到軌道上,能夠掌控你的生活。
 
我們開始明白,儘管妄念紛飛,我們還是可以修行的。很抱歉我以前很霸道,讓我舉個例子:「我總是十分傷心、心裡感到很沮喪,我什滿寺的好上師和行政人員會把我推到黑暗的角落。當我更懊悔、更傷心、更無助時(但那是小心翼翼的無助、刻意的無助),我總是想到我的根本上師姜貢康著,並且一邊哭泣。他離開什滿寺之後,我還是繼續想他,而他也確實幫助我、讓我振作起來。我總是試著以金剛乘的方式表達我的恭敬心;我會跟所有的侍者說:「出去!我現在不需要喝茶休息,我要看書。」然後我會躺回去哭個三十分鍾或四十五分鍾。然後有人就會跳起來,我的侍者變得非常擔心,以爲我生病還是怎麼樣了。我會說:「叫他們回去。走開,不要再給我茶了。」
 
但有時候,我發覺那種方法不是很有效,發現介紹金剛乘恭敬心的時候未到,因爲我們沒有足夠的基本修持。於是我發展新的策略,與這句口訣完全一致。只要有任何問題或煩惱,我就會在拜訪姜貢康著上師時告訴他。當我回來時,就開始用新的方法。每當出現什麼煩惱或問題,或甚至發生好事或舉辦慶典時,亦即只要有任何事情發生,我就只是反觀自心,並且憶念上師、修行道和修法。我開始能夠感到自己在覺察,立刻、直接的覺察。這種覺察不見得是因爲憶念姜貢康著;只是因爲你妄念紛飛,而妄念紛飛的過程把你帶回正念覺察。那就是這句口訣的意思。比如你擅長騎馬,你可能一邊騎一邊妄想,但不會從馬上摔下來。換言之,即使你正在打妄想,但如果打妄想的過程能把你帶回來,就表示你修行有成了。
 
這個意思是你已經受過訓練了,所以你繼續修行不會有任何問題。當樂緣或苦緣打擊時,你不會成爲它們的奴隸,你已經學會如何立刻修施受法或菩提心,所以完全不受極樂和極苦的支配。當你碰到某個情況,那個情況會影響你的情緒和心境,但就是因爲那種震動,情況才會突然變成你的覺察和正念。它向你而來,你比較不需要刻意努力迎向它。你不須努力保護、了解或警覺。這不表示你應該放棄修行。以爲正念覺察會一直向你而來。你當然需要修持基本的止和觀,也要完全警覺。但那種警覺可以是你的根本心境,跟禪定波羅密有關。
 
我們在第五要的討論是相當直接的。重點是不要讓自己被煩惱的毒牙弄傷了。方法是明白「諸法皆是對治我執」,也就是馴伏自我。那是計算修行者輕重的秤。「能不愧對自己」的意思,是你對自己做得如何的判斷才是最重要的。「恆持歡喜心修行」的意思是歡喜的感覺,因爲你沒有落入極端苦行,你可以經驗到歡喜心,尤其當極惡或極樂的境界來臨時。修行有成的表徵,是即使散亂也能修行。
 
如果你修持上述的某些方法,我確信,在這個世紀成就數以千計的佛菩薩,不會有任何問題。
 
 
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