皈依佛，并不是视之为救世主——不是带着这样的感情：你发现了某些令你安全的东西——而是看作一个榜样，你可以去效仿。他是一个普通人的榜样，看穿了生命的欺骗，在世俗与胜义的层面上。

—— 秋阳创巴仁波切

在佛经中有这么一个比喻：如果一个男子或者女子，杀害了全世界的人，或者抢了全世界所有人的财物，他们必定会有很大的罪业。 但是如果这个人，障碍了或者伤害了一个菩萨的菩提心，或者喂鸟的善行，必定会造成难以计量的恶果，比起上面的恶果来说，还要严重的多。

—— 彭措郞加堪仁波切

大部分佛教徒既不了解也不接受四法印，所以他们遇到事情会说：“怎么会这样？为什么会发生这种事？”听上去像是他种下玫瑰的种子却长出一颗仙人掌一样。这就是不了解四法印。

—— 灵山居士

如果弟子的虔诚不是筑基于正确的见解与信心，即使这位弟子看上去无比完美，堪为楷模。他的虔诚言行也只是“政治正确”的自我保护之举。

—— 灵山居士 

顶果钦哲法王曾经对我说：“你必须记得，无论何时，有个人不喜欢你或认为很疯狂，也会有一百人将会喜欢你；相似的无论何时，当你知道有个人喜欢你，也不用对此太过兴奋，因为也会有一百个人不支持你。”所以，被喜欢与被厌恶，完全不重要。

—— 宗萨钦哲仁波切

为什么我们结婚要用十几辆车？那是因为我们有自我，我们每个人都有很强的自我，我们不希望自己的自我比别人差，如果我们结婚只开一辆车的话，我们会被嘲笑。然后会被看不起。

—— 灵山居士《佛教徒的低碳生活》

幸运是自己制造的，不幸也是自己制造的。你要学会制造幸运，避免制造不幸。

—— 灵山居士

由于缺少功德，我此生遇到的都是非常慈悲、和善的上师，所以我的虔诚心得不到考验，我相信这是我缺少功德的缘故。

—— 宗萨钦哲仁波切

佛没有任何见地。如果佛看上去好像有见地，那是因为我们有错误的见地，为了纠正我们，佛看起来讲了一些见地。但终究还是没有任何见地。

——— 灵山居士

这个世界除了法律，还有因果。法律偶尔可能会不灵，但因果从不爽约。

—— 灵山居士 

基本上，我们生气是因为不了解因缘果。从佛陀的角度看我们，大部分时候我们生气就像是把水壶放到火上不到五秒钟就开始抱怨为什么水还没有开。或者，我们种下了苹果的种子却抱怨没有长出一棵芒果树来。一切都是理所应当，没有任何不应该出现的会出现。也没有任何该出现的会不出现。

—— 灵山居士

如果一个声音能干扰你，说明你尚未了悟它的清净自性。这里说的了悟并非只是理论上的知道，即便你已经理论上了解空性，但你仍旧有强烈的习气，你看到一朵花仍会刹那间认出它是一朵花，而不是本尊坛城。修行就是练习习惯正确的见地。

—— 灵山居士

他一定做過許多好事，也曾帶給許多人快樂，所有那些不能因為此一事件而盡毀；那樣是不公平的。如果你習慣只因一件壞事而抹煞一個人所有的善行，世界和平就永遠不可能實現。相反的，一個人終其一生所作的惡行，應該因為他的一件善行而被遺忘、被寬恕。

—— 宗萨钦哲仁波切

大部分人所说的“慈悲”其实是：请对我的自我好一点。然而你的自我就是你最大的敌人，善待你的自我其实是不慈悲的。

—— 秋扬创巴仁波切

本来无一物，本来无一事，天下本无事，无物何来事。

—— 灵山居士

富不为善，富不过三代。

—— 灵山居士

从传统观点来看、或是以珍爱自我的观点而言，师徒关系的整个概念几乎是一种犯罪。然而要记得的重点是，上师存在的唯一理由就是做为与二元概念化习惯搏斗的善巧方便，打击执持自我的诡计和韧性。在这种方式中，上师即是教法活生生的显现。

—— 宗萨钦哲仁波切

见多识未必广，不识本心，见多无益。

—— 灵山居士

我只看自己的心，我从那里看到了整个世界。

—— 灵山居士

缺乏上师监督远离上师的人修法会如何呢？基本上，他会怎么舒服怎么修，怎么不伤自我怎么修。 自我会把本应挫伤自我的修行搞得面目全非完全为自我所用。

—— 灵山居士

尊圣上师诸所为，从事真正菩提行，积聚福德与智慧。一切承侍上师行，不论传信或洒扫，皆得丰收有成果，此乃最胜积资道。

—— 《普贤上师言教》

我们都拥有一个强大的自我，我们的自我强到足以把我们的一切自私的行为解释得看似合理（至少让我们自己相信自己的动机是无可非议的），甚至可以把它解释的非常符合佛教教理——如果你的自我足够聪明而你又精通佛教理论的话。

—— 灵山居士《自我是这样阻碍你进步的》

当我们说起大圆满，你会觉得那是宁玛派的法，说起时轮金刚，你会觉得那是觉囊。说起道果，很多人会觉得那是萨迦派的东西。说起禅宗，你会觉得那是汉地的法。如果你这么想那表示你犯了严重的错误。大圆满不是宁玛派，时轮金刚也不是觉囊派的法，他们都是佛法。

—— 灵山居士

弟子的功德特质其实很简单：坦诚面对上师、有毅力、有慈爱心、持守清净的上师三昧耶，创造师兄弟之间和谐的关系，维持金刚兄弟的三昧耶，尽力投入上师的佛行事业。

—— 《遇见上师之后》

在供养的时候，通常我们用最好的东西供养。但对于修持较高的人来说不美好的事物和感觉也可以供佛，因为美好与否只是我们的定义，无论我们认为它美好或不美好都与它的实相了无交涉。同一件事物，在一个人眼里可以呈现为美好，在另一个人眼里可以呈现为非常糟糕 。

—— 灵山居士

“不为所取对境沾，不为能取妄念染，护持赤裸觉空性，即一切佛之密意。”

—— 莲师授予蒋杨钦哲旺波的窍诀

我们总是须要做一些事，不是看电视，那就读小说、办party、持咒、刺青、或染发。我们总是必须要做一些事！其原因是，当我们什么都没做时，我们感到孤单，不是吗？而这正是我们所不喜欢的，因为我们里面有着基本的不安全感。

—— 宗萨钦哲仁波切《见地、禅修、行为》

作为一个人，我们要学会很多事，最初我们要学走路，然后我们要学说话。我们要学着吃饭，学着如何与他人相处，最后，我们要学习死亡。不是只有佛教徒才需要学习死亡，因为不是只有佛教徒才会死亡。

—— 灵山居士《从现在开始学习死亡 》

无论是水或是不小心滴在浴室地板的浴液，都不是致命杀手，最致命的是你的恶业——它是一个灾难发生最关键的因素。如果缺乏最关键的因素。上述外缘都无法伤害你。看过《死神来了5》吗？如果你恶贯满盈，听歌都会被漏电的随身听电死。你防不胜防。

—— 灵山居士 

真正的修行可以令我们洞悉自我的伎俩，戳穿自我的骗局，自我在智慧观照之下慢慢就会无所遁形，不伤皮肉的修行为自我所乐见，因你并不想动真格的。自我与生俱来，它监控指挥我们的一切，讽刺的是，它从未存在过。要了解自我，就要看着你的心，了解了自我，就了解了世界。

—— 灵山居士

利美运动的意思是你必须知道这些都是佛陀的教法，你必须尊重所有的教派所有的教法，虽然你不必然要修持它们。

—— 灵山居士《什么是利美运动？》

如果你觉得你的上师还不足以让你解脱，你需要很多上师，如果你觉得你的传承的法还不足以让你成佛，你需要很多来自其他宗派的法作为补充，那么你需要检视自己的心态。你会把这种行为叫利美。但这绝非利美。

—— 灵山居士《什么是利美运动？》

十九世纪的时候，伟大的蒋扬钦哲旺波和姜贡康楚仁波切以及秋吉林巴发动了利美运动。这场运动旨在抵御自我对佛法的侵蚀，并提醒佛法的修行者所谓的宗派只是后来出现的事物。

—— 灵山居士《什么是利美运动？》

趣向涅槃法道之根本，是亲近承事并依止上师。堪作依止之上师者，其自身必须多闻法义，善持戒律及菩提心，具足正见，有大悲心，并能为他人去疑断惑。当行者由上师处获得灌顶及三昧耶誓句後，便应依其所教，付诸实行。由此生起净信，一切功德定当成办。故应励力亲近承事一位殊胜之上师。

—— 第二世钦哲仁波切

根据一般佛教的看法，累积功德的方法是要具备出离心，思量无常，克制加强自我的因和缘，致力增加智慧的因和缘，避免伤害其它众生等等。

—— 宗萨钦哲仁波切

释迦牟尼是黄皮肤还是白皮肤，佛教是1523年传入中国还是1987年，释迦牟尼是释迦族还是土家族，这些全不重要。这些看似有关实则无关的伪佛教问题，只是在巧妙的浪费我们的生命。如果你专注在这些事情上面，他可以花掉你一生的时间。

—— 灵山居士

不自欺，是修行者要做到的第一件事。如果我们自欺，不真实面对自己，那无论我们做什么都无法伤及自我。

—— 灵山居士

「坛城」的意思就是「中间」。早期的翻译，有人翻做「中围」。「坛城」实际的意思就是「中观」，或者我们说是「中道」，也就是不落在那四种偏颇的任何一种。在绘制坛城的时候，虽然也画了角堕落边等，但事实上在「观想」时，不应该「观想」它有边。

—— 宗萨钦哲仁波切

不断的索取，永不满足，永远觉得自己缺点什么，永远希望下一个可以满足自己，这是饿鬼道的心态。他们永远没有安全感，他们试图用物质或精神食物喂饱“自我”，但却尴尬地发现“自我”永远喂不饱。如果我们拥有这样的心态就永远无法发现自己的富足。

—— 灵山居士

「踏入佛法之门」并不是仅指向人请法而有人传法而已。解脱道的起点，是认定整个轮回毫无意义，并真正地立下决心要从中解脱。

—— 《普贤上师言教》

他（上师）是过去诸佛的体现，未来诸佛的根源，也是现在诸佛的代表。我们这般堕落，就连贤劫千佛都不能帮助我们，而他却接受我们做为弟子，因此，他的悲心与恩惠超越诸佛。

—— 《普贤上师言教》

作为修行者，我们都应该有这样的勇气 一一不否认自己的错误，承认过往的愚蠢，甚至现在的愚蠢。不承认自己的愚蠢只会让你继续愚蠢下去。如果你不能公开承认，至少私下里你要承认，如果你不能直视你的错误，至少你不要为它辩护。如果这些你都做不到，我很怀疑持诵金刚萨埵对你具有意义。

—— 灵山居士

不怕问题多，最可怕的是认为自己没问题。讳疾忌医。真正的修行人每天都会发现自己的问题，每一个当下都会检视自己的发心。如果你检视自己发心，会发现几乎每一个看似庄严看似利他的举动背后都是自我。能发现这点非常了不起，你洞悉了自我如何运作。就可以慢慢终结它对你的控制。

—— 灵山居士

试着想一下，如果你对你身边的任何事物（那些你曾经认为属于你的东西）都毫无执著，无论它们到来还是消失，怒放还是凋谢，你完全不受影响，这就是最完美的布施。现在要你掏出钱去帮助那些需要帮助的人和动物的最终目的就是为了你最终能够抵达那种状态。

—— 灵山居士《布施的真义》

假如我们直接去修所谓的“主修法”。而没有加行的准备，那么它将对我们一点帮助也没有，因为我们的心尚未被驯服而难以控制，且尚未准备好。它就像在一个冰湖上建造一所美丽的屋宇般——无法持久。

—— 顶果钦哲仁波切

我想没有比承担起一切生命的解脱更勇敢的事了。你要负责每一个生命的解脱，从黑毛蜘蛛到你最烦的极品同事到很多人供奉的天神，你都要对他们负责。因为你承诺过。只要还有一个生命没成佛你就不算工作完了。有比这更勇敢的吗？

—— 灵山居士

吉美林巴曾说过，年复一年地诵咒、修习仪轨、做法会是很好的，但没有一件事能和一分钟的禅定相比，因为禅定更能洞澈我们的心灵。然后他又说，年复一年的禅定，是无法和片刻地忆念上师相提并论的。

—— 宗萨钦哲仁波切《智慧与慈悲》

如果你既不知道你的老师是在对哪一种根机的人说话，也不知道这些话只适合哪些人听，更不知道哪些人会看到你张贴的内容，你最好不要这样做。你的老师很可能是在对上等根机的人说话，但是你如何确保每一位读到这段话的人都是上等根机。

—— 灵山居士新书《你是我的仁波切》

如果像我们这样的人直接阅读佛经就可以理解佛陀的密意，那么后世为何还有那么多大菩萨来著书解释佛陀的话语。你所看到的大藏经其中的论藏就是后世的大菩萨们对佛陀教言的解释的汇总。如果佛经可以被我们轻易解读，宗喀巴大师这样的圣者为何还要写《菩提道次第广论》。

—— 灵山居士新书《你是我的仁波切》

当你没有妄想沉迷，当你没有感情上的障碍，当你不害怕你会打破一些规则，当你不害怕你不能够满足别人的期望，还有什么更多的证悟你想要呢？这就是了。

—— 宗萨钦哲仁波切

只有当你了解了轮回的无可救药，你才会拥有出离心。

—— 灵山居士

作为佛教修行者，你不能只为下半辈子考虑，你要为下辈子考虑。若你只为下半辈子打算而从不虑及来生，那么可以说你其实并未相信佛法。你只是近乎佛教徒。

—— 灵山居士

如果我们不是身处轮回，如果我们可以掌控自己的生活，如果我们现有的生活可以永远持续下去，那么出离心就是毫无道理的。

—— 灵山居士

他们（指那些伟大的上师）能这样做是因为他们没有自己的规划议程。他们唯一的规划事项就是要证悟。他们不在乎其他人说什么、想什么――我把这个叫做CCL（Couldn’t-care-less；全然不在乎）。那具有最大的力量。

—— 宗萨钦哲仁波切

自我很狡猾，它会像电脑病毒一样不断变种，加壳。认出它需要长期的闻思，战胜它需要师徒的通力合作。

—— 灵山居士

这些众生所看到的世界和你一样吗？当然不，即使从小生活在一起接受同样教育长相雷同的双胞姐妹眼里的世界也完全不同，她们会为哪个歌手更棒而争执不休。要别人理解你的看法或试图向别人证明自己是对的都是徒劳无功和愚不可及的。

—— 灵山居士

骄傲是“伪装"的自信心，建立在虚假和谎言的基础上，比如金钱等等所带给你的自信，随着它们的消失，你的信心也会逐渐消失。而真正的自信心是没有所谓不安全感，就像我们相信自己是个人类一样, 不会有质疑。

—— 宗萨钦哲仁波切

衡量一种价值观是否正确，在于拥有它的人是否会对其他人造成伤害。如果一种价值观，它总是导致痛苦，那么无疑它不是我们需要的。

—— 灵山居士

不要去习惯任何事情，因为那会带来痛苦，你习惯了它，它就开始对你呼来喝去。可以的话，最好经常调戏一下你的习惯。

—— 灵山居士

和自我的战斗就是取经。大部分人还没来的及看一眼自我就在和自我的战斗中阵亡了。那些没有和自我对垒过的人，他们可能不会知道拥有这些珍贵的修行经验的人经历过什么。

—— 灵山居士

虽然这个世界充满了各种不快和戾气，虽然你每天都能读到各种糟糕的消息，虽然你遇到的人和事总是让你不快，但是好在这个世界上还有这样的人，这样的事，他们让你不会对世界失去最后的信心，让你知道世界是可能变好的，只要我们去努力。

—— 灵山居士《这个世界会变好》

我们活在自己所创造的世界中，这是一个由我们自身独有的认知所建立出来的世界；我们生命中的每一年、每一天、每一小时和每一个当下，都全然相信这种认知。

—— 宗萨钦哲仁波切

若你是佛教徒，孤独是智慧的曙光。你应该对这种孤独做投资。这种不对劲的感觉、不属于这个轮回生活的感受，实际上是一个修行者应该投资的一个非常重要的心理因素。

—— 宗萨钦哲仁波切

如果你希望一个刚成为佛教徒的人马上抛弃所有的坏习惯，可能并不能收到好的效果。甚至这可能把他推向你所不希望的地方，他会远离佛教。因为他无法做到佛教的要求。过于严厉的要求会让他产生逃跑的念头。 但是，若你要求他适量减少坏习惯。相对前者就容易的多。

—— 灵山居士《每天出离一点点 》

每一天，从你的习惯里出离一点点。365天之后，你就会成为另外一个人。一个强有力的人。你是世界的主人。

—— 灵山居士《每天出离一点点》

佐巴钦波的行者看这一切，听这一切，它们是颜色、声音、运动，它们仅仅是它们，佐巴钦波的行者无法做任何表态，他的反映如同空谷的回音，当然，即使是情绪，也自己解析于自己。

—— 南开诺布仁波切

佛教不是迷信，上师不是神算，随缘不是随便，放下不是放弃，出离不是出走，专一不是执着，精进不是计数比赛。

—— 彭措郎加堪布

当我们说起某位佛教大师的伟大事迹的时候，我们只会说：他有多少著作，这些伟大的著述启发了多少人，他有多少成就的弟子，而甚少说起他可以在石头上留下脚印，或是他可以像捏橡皮泥那样捏硬币。那是吸引土包子佛教徒的方式。

—— 灵山居士《最伟大的神通》

在大乘里，一切令自我受到鼓励的身语意行为皆被认为是不善，大乘从来不以外相来判断善恶。假如你做了很多善事，这些善行令你的自我受到鼓励，你因此拥有更强大的自我，那么大乘不认为这会对你的解脱有任何助益。

—— 灵山居士 《检视自己每一个行为背后的动机》

「禅修」这个名词已经被滥用,我们应该把这个名词改成「活着」。因为无论三分钟、五分钟，在禅修的那段时间里，你在活着，你是有意识的活着！目前，我们基本上是行尸走肉。当我们喝茶时，我们在想着别的事；当我们看着美丽的树木时，我们注意不到绿茵美景。活着很重要，可是，赤裸裸的活着更重要。
—— 宗萨钦哲仁波切

试图把所有的事情都处理好之后再去修行就如同——不知道你小时候有没有做过这样的游戏，你试图把浮在水面上的三个皮球同时按进水里，当你把这个按进去的时候，那个会冒上来。当你把那个按进水里，这个又会从你后面冒出来。你永远无法把三个皮球同时按在水里。

—— 灵山居士

你永远无法把三个皮球同时按到水下，你也永远没有处理完所有事情的那一天。如果你要修行，要么现在开始，要么永远不开始。就是如此。

—— 灵山居士《如果你试图把三个皮球同时按进水里 》

无明，即等同于自我，就是当你看着两个或两个以上不断改变的暂时性事物时，你却认为它们是同一个；你认为它们是独立且永恒的。那就是无明，那就是自我。

—— 宗萨钦哲仁波切

家庭或爱情是一个我们最不希望出问题的地方，因为它是一个我们可以不断从中吸取安全感的来源。但他同样很危险，我们以为我们已经调到安全模式，但总是会有意外跑出来打破我们的安全错觉。

—— 灵山居士《我们真的爱过吗？》

玛尔巴只是平常人，做着生活琐事，他从没想要做不寻常人。动怒时就打人；直来直往说做就做，从不拐弯抹角虚伪矫饰。宗教狂就不同，他们老想要合乎某一理想典范，企图赢得人心，方法是表现得非常热烈和激昂，好像他们是纯净、纯善。但我认为，企图证明自己善良，就表示内心有所恐惧。

——秋阳创巴仁波切

「上师」是要破除你的『自我』。但在现代如果真有一个「上师」要干这种事的话，他肯定会搞到衣食无继的。在现代反而是那种把你的『自我』搞得肥肥胖胖的那种「上师」，是我们认为最好或最成功的「上师」。

—— 宗萨钦哲仁波切

当我们谈论「见」的时候，我们谈的是「正见」和「邪见」。「正见」可以说是由清明的心所感知的见解。这个清明的心是了无偏见，没有被各种迷妄所遮蔽的。基本上，这个心是清晰而理智的，不是疯狂荒唐的。由这种理智明晰的心所发觉、了悟或建构出来的见地，就称之为「正见」。

—— 宗萨钦哲仁波切

最不理智的事情就是通过佛教徒的行为判研佛教的价值，就像宗萨钦哲仁波切所说的那样：佛教徒与佛教是两回事，正如民主党人与民主是两回事一样。

—— 灵山居士《你了解佛教徒吗？ 》 

如果一个国家没有这俩道防线，那这个国家会怎么样。如果没有道德，不信因果，那么人们敢于去做任何事。如果法律不公，如果法律的制定者自己不受法律约束。如果他们可以随意解释法律，让法律变得对自己有利。那足以把他们人性中最可怕的东西释放出来。

—— 灵山居士《两道防线：道德与法律》

有很多人都问：我修持那么多年了，到现在我还是控制不了自己的情绪，我的自私还是非常的大、我的骄慢、我的嗔恨等等。在这种种时刻，譬如你正在经历非常强的愤恨，你应该想：希望一切众生的忿恨都在我的身上成熟，让他们都远离忿恨的痛苦。

—— 宗萨钦哲仁波切

现在的学生只对那些知道如何协商的人感兴趣，而证悟空性、无所畏惧和真正慈悲的上师是没得商量的。他们的世界里没有谈判桌，这就是标准。

—— 宗萨钦哲仁波切

如何让心安住在身体里呢？我们得对自己的身体保持觉知。当我们观察自心的时候，我们会发现里面念头繁杂。当这个念头是个不好的念头的时候，我们内疚，这不叫观察。当我们对好的念头沾沾自喜的时候，这也不叫观察。观察自心，不是让自己当自己的警员。它只是观察，不干预地观察。

—— 宗萨钦哲仁波切

我未曾见过有人感激直言其过失者，大部分人会感激对他非常慈悲的上师，而这种慈悲无非是很关心你很能满足你的自我。

—— 灵山居士

佛教徒是一群向佛学习的人，但大多数佛教徒不是佛，他们有各种毛病的凡人，你喜欢的他们也喜欢，你讨厌的他们也讨厌，你有的小心眼他们也会有。贪嗔痴慢疑，应有尽有。

—— 灵山居士《你了解佛教徒吗？》

佛教鼓励我们检视教法，我们对自身真实状态的信心不会因为我们反复验证而失色。佛法不畏惧你的检视，你可以以不偏颇的公正之心检视佛法里面任何你存疑之处，这种检视不会造成你的信心流失。但这种检视最好辅以修持，适当的修持会让你的更容易理解佛陀和大师们在说什么。

—— 灵山居士

没有人真能绝对改变你的个性，没有人能令你脱胎换骨。你必须用现成的材料，你必须如实接受自己，不是接受理想中的自己，也就是说何必须放弃自欺，莫打如意算盘。你必须认清和接受自己的整体和个性，这样你才有可能得到一些启示。

—— 创巴仁波切

依照佛法，我们从来就没有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成见。我们把事物做分类，贴标签之前，可能在一刹那真正觉察到它；但在这之后，我们就落入自己对它的成见中，不再觉知事物的真正面目。

—— 宗萨钦哲仁波切

当你一边修持一边观察世界、佛法和自身，你会愈加坚信你就是本尊，你会愈加确信世界只是你心的投射。你会愈加相信世界是清净的，你就会知道你完全不是之前你所定义的那种凡庸之相，世界也不是，无论你怎么认为，世界一直是世界，不为所动，它从不是你想的那个样子。

—— 灵山居士 《金刚乘行者的自信》

如果能检视所有我们经历过的悲剧之因，就会发现自己是如何有系统而精确地安排了所有的因与缘，因而确保了我们所经验的果。然而，我们只是不断地抱怨！这显示出你对因、缘、果缺乏理解，且对佛、法、僧缺乏信心。

—— 宗萨钦哲仁波切 《不是为了快乐》

从绝对的观点看来，并不存在任何所谓的更优于其他或比其他更富成效的教法。一种教法之价值的唯一体现，就在于个体如何能通过它而达到内在的觉悟。如果某人能从某种教法中获益，则该教法于他而言即是最高明的法门，因为它适应了修行者的本性与能力。

—— 南凯诺布仁波切

当我们什么都没做时，我们感到孤单，不是吗？而这正是我们所不喜欢的，因为我们里面有着基本的不安全感，此基本的不安全感其实是不知道自己存在与否。

—— 宗萨钦哲仁波切

躲开一些东西那种出离，只能暂时起一点作用，你躲开某些可以影响你诱惑你的东西，但你会对另一些东西产生新的执著。你无法躲开所有的东西，尤其是你内心的东西。但若你了解一切现象的本质，你就不会有任何执著。因为你找不到任何可供执著之处。

—— 灵山居士《猫眼看世界》

佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德的行为；任何带你远离实相的，就是缺乏福德。它的范围可以从看起来很小的事情一直到非常重要的事情。

—— 宗萨钦哲仁波切

你何时死亡，并不取决于你的年龄，身份，权力大小，或是财产多少。除非自杀，你不能决定自己死亡的时间地点以及方式。所以，你最好从现在开始准备死亡，因为你不确定你何时死亡，你能确定的是你一定死亡。

—— 灵山居士《从现在开始学习死亡》

根据萨迦派大师们的看法，生命不过就是感知，它是一种连续的感知，一个感知接着另一个感知，这就是生命。

—— 宗萨钦哲仁波切

真正的灌顶出自放下。我们如实对现状敞开自己，然后与上师真正沟通。不管怎样，上师都是跟我们坦诚相处；只要我们敞开自己，愿意放下所收集的一切，灌顶就发生了。

—— 创巴仁波切

当我们说上师以慈悲心摄受我们时，真正的意思是说他以慈爱之心接纳我们做为弟子，给予我们深奥的教法，并且根据圣者佛陀的教导，让我们睁开眼睛，了解什么该做，什么不该做，从而指引我们走向解脱之道。还有什么比这更慈悲的呢？

—— 《普贤上师言教》姚仁喜版

如果他关心的是你的证悟，而不是你的外表、财富、效率或你的贡献，那他可能做出任何可以让你证悟的事，他可以骂你、打你，因为通常我们不会对别人这样做，因为这么做可能会失去这个学生。但如果这个上师对世俗的回报一点都不感兴趣，就像马尔巴那样，他基本就不会试着讨好你的自我。

—— 宗萨钦哲仁波切

他（上师）爱你的方式可能很多样化，但他最关心的当然是让你获得和他一样的解脱。为此他可以和你一起喝酒，也可能揍你一顿，可能给你讲佛法，也可能和你讨论女人，只要可以将你导向解脱，他不在乎做任何事。他也不期待你有某种回报，因为他没有自我需要被喂养。

—— 灵山居士

没有人会珍惜唾手可得的东西。因此，古代的大师们为弟子设置障碍，并非不想给他们教法，而是让他们了解教法的价值。千辛万苦得到的东西和免费获取的，你肯定会有不同的观感。

—— 灵山居士

佛教认为所有的六道众生都曾经是我们的父母，而我们对他们最大的报答就是给他们佛法并让他们最终解脱。佛教认为这才是真正的报恩。因此释迦牟尼佛在深夜离家出走被认为是最大的孝道。

—— 灵山居士《佛教的孝道与儒家的孝道 》

修行是非常非常复杂的事。如同看病，病人与医生之间的互动，了解，非常重要。如果你生了病不会给医生打个电话就要求他开药，那么也就不要指望写封信就能得到佛法。

—— 灵山居士

在金刚乘里，上师除了给你灌顶，口传，讲法之外最重要的任务就是拆解你的自我。不要高估自己，让你自己去拆解“自我”等于让你拿把刀肢解自己。没有人下得去手。

—— 灵山居士

你现在拥有的，过去生已经一千万次（或许更多）的拥有过，你现在没有的，过去生都拥有过。现在它们没有一个待在你身边，只有你为了得到它们所造的业在不断成熟让你痛苦。

—— 灵山居士《你永远不会比你爸爸先出生》

在佛教里，菩萨的任务就是淡化我们的我执并最终帮助我们了解和证悟无我，为此他被授权可以使用任何方法。

—— 灵山居士《领导仁波切》

佛教徒认为，你是可以摧毁那些已经决定了的命运。但你必须有能力看到因缘。这好比医生要有能力看到病的原因，才可以对症下药，根治疾病。所以，佛教里认为，所有的业力是可以摧毁，消除和改变的。

—— 宗萨钦哲仁波切

如果你缺乏正确的发心，也就是说，如果你的修法只是为了世间目的，例如为了让自己过得更好，或是为了获得众人的崇拜，无论任何想在轮回中变的更好的动机，那么你的一切修行都不会成为解脱的因。

—— 灵山居士 《从天堂到地狱的卡上校》

大部分佛教徒既不了解也不接受四法印，所以他们遇到事情会说：“怎么会这样？为什么会发生这种事？”听上去像是他种下玫瑰的种子却长出一颗仙人掌一样。这就是不了解四法印。

—— 灵山居士

与上师必须建立起直接的、个人的关系。也许你很敬爱他，以两千万元供养他，但那仍然是不够的，你必须把自我给他，把你的精髓、你的生命之液给他；给他你的皮毛、头发、指甲这类的东西是不够的，你必须奉献出自己真正的核心——那菁华的部分。

—— 创巴仁波切

菩萨行的定义应该是一切直接间接将众生导向究竟解脱的身语意行为。假如只是缝合伤口而没有提供如何避免再次受伤的智慧，那不能被视为真正的，完整的菩萨行。

—— 灵山居士

什么是智慧呢？这很难解释，《金刚经》会诠释它。以下是我的解释:智慧是我们心最正常的状态，请把这句话划下来：它最正常的状态。

—— 宗萨钦哲仁波切

我们必须就从简单的开始做起：把我们的自我给出来，敞开它，展示它，将它做为对上师的献礼。我们如果做不到，就永远无法步上成佛之路。佛法虽存在，但仍须由行者亲身去认明、去体证。

—— 创巴仁波切

在佛教里，我们经常会说要有正见，意指佛法的见解，但我们通常所谓的“正见”只是离实相更近的偏见而已，但在现在，当我们是一个充满无明的众生的时候，我们需要它。当你没有任何“见”的时候，那是真正的正见。

—— 灵山居士

当你认为自己不带偏见的时候，你已经带偏见了。假如你有任何见，那就是偏见。因为你有任何见就表示你还站在某个角度，你就无法看到全部。而要不带偏见的感知，你就必须看到全部。

—— 灵山居士

你身边最亲近的人，也是你最不设防的人，你在他们面前会真情流露，你会把自己最真实的一面展示给他们看。他们会让你知道你还有多少问题需要解决。

—— 灵山居士

假如说我们生生世世的保障，那就是正见，拥有正见比在瑞士银行拥有几百亿存款划算多了（存款可能被冻结，如卡扎菲）。正见是真正的财富。

—— 灵山居士

如果你的上师忘了寄新年贺卡给你，或者你的上师还很忽略你，这个是不是让你想起一点什么东西，或者是让你记得一点什么？这个让你受了很大很大的伤害。这都显示出你的虔诚心是有条件的，你不要跟他说你对于某一个上师，你对于某一个道有绝对的信心，这是绝对的一个谎话。

—— 宗萨钦哲仁波切

假如缺乏福报，根本不会有人跑来抢走你的家产，让你有机会思索轮回的苦。如果你有足够的福报，你的福报就会一直提醒你轮回的苦，直到你领悟为止。我认识一些很没福报的人，因为他们太有钱了。以至于一点也不会想起修行。

—— 灵山居士

我相信那些促使你走上解脱道的因缘，那些人，也许是菩萨，也许不是，也许只是你具有足够的福报，所以导致他们那么做—— 你可以理解是你的福报推着他们那么做的。

—— 灵山居士

我是一个佛教徒，不是佛教研究者，我比较关心烦恼如何产生，如何运作，我们如何摆平烦恼，而不是那个教我们如何处理烦恼的人的具体出生日期或者他的教法哪一年来华。那些是做学问的人关心的事，而不是希望解脱的实修者应该关心的事。

—— 灵山居士《佛陀并不希望了解他的血统的人多于了解他教法的人》

自我很狡猾，它会像电脑病毒一样不断变种，加壳。认出它需要长期的闻思，战胜它需要师徒的通力合作。

—— 灵山居士

修的好跟自我斗智斗勇，修的不好跟上师斗智斗勇。

—— 灵山居士

即使我们坐在一家电影院，即使我们看着同一部电影，我们看到的也是不同的内容。我们能看到什么，完全取决于我们的福德。对多数人来说，这就是一部电影。但对我来说，这是来自佛陀的启示。

——灵山居士《《疯狂原始人》——我们看到的不是同一部电影》

师父是你雇佣来拆解你“自我”的一个人。“自我”是什么，那是你生命来捍卫的最重要的东西，你所做的一切的一切都是为了让它舒服，现在要你雇一个人把它拆掉，你可以想象这种痛苦。

—— 灵山居士 《修行之苦》

追随上师而不听从他的指示，恰如不听从医生一般，他就没有机会治好你的病。不服用佛法的妙药——不修持佛法，就如同备有无数的药方在床头却不服用一般。如此，病是治不好的。

—— 《普贤上师言教》

当你真的建立起“你正在轮回，你会死，你不知道自己何时死，你死后可能转生成一只猪或是一只海鸟你完全无法掌控自己的命运”这些观念之后，你的人生就会随之改变。你会知道什么是重要的，你去忽略掉很多过去你认为重要的。你会把时间拿来做正事。

—— 灵山居士《修行之苦》

与上师的坦诚相见并非为了让他觉得你很不错而给你点什么，目的是让他看见真正的你。这好比医生与病人的关系，你必须把所有的症状告诉医生，他才能心其所能地帮上大忙；如果你隐瞒病情，反而夸口自己多么健康、多么不需要照顾，这样你的病当然无从医好。

—— 创巴仁波切

佛教徒理应是最低碳的人。当你的自我被打击削弱，你就会变得很低碳，因为你的大部分消费都是为了满足自我。你会为了满足自我而买很多根本不需要的东西。如果一个修得很好的佛教徒，就不会有太多欲望。这样，他的生活自然很低碳。

—— 灵山居士

在一部密续中谈到：“多年修持生起次第以及圆满次第或者多年持咒，皆比不上剎那忆念上师。 ”

—— 宗萨钦哲仁波切

我们的自我非常强大，你几乎一不留神就会被他带着走。所以，仔细检查自己的每一个动机非常必要，这样做可以保证自我不会夹带私货。

—— 灵山居士

我们都害怕被抛弃，你的存在需要他人的认可，赞赏，哪怕嘲弄也可以，无论如何，我们需要关注，只要我们被关注，即使是恶意的关注，甚至辱骂，我们的自我也会心满意足，因为我们被关注了，我们只有存在才会被关注——这间接证明自我的存在，自我通过这些来增强自己的存在感。

—— 灵山居士

你要做的就是不改变。这是佛法最精髓的部分。无论发生什么，你都不需要去改变它，去诠释它，让他保持原状。无论是声音，显现，或是念头。就是如此。

—— 灵山居士

活着很重要，可是赤裸裸的活着更重要。

—— 宗萨钦哲仁波切

就上师的传承而言，知识不是像古董那样传下来的。实际的情形是，上师证得法教之真谛，而传给弟子的却是灵感，弟子则一如其师过去那样，因得此灵感而觉悟。然后弟子又传弟子，如是代代相传。所以法教永远赶得上时代。

—— 创巴仁波切

那洛巴并非只在鞋子击中他的头的那一刻才领受到法教，而是在他追随上师的十二个年头中随时随地都在受教，他所经历的所有艰辛与不同阶段都是“传法”的一部分。

—— 创巴仁波切

如果你喜欢被表扬，不喜欢被批评，如果你只是想得到，害怕失去，如果你寻求被注意，憎恨被忽视，如果你过分寻找快乐，偏执地害怕，如果你深陷这八种状态，你就会变得脆弱。如果你不会，就将变得强大。

—— 宗萨钦哲仁波切

我确信任何人只要确信因果，他就不会太过分，因为永远他会自己盯着自己。如果做了什么坏事，首先他自己就会跳出来谴责自己。这样我们的世界就不会是现在这个样子。

—— 灵山居士

在佛陀的教法里，正好相反。佛教不认为满足自我可以令我们快乐。它被视为痛苦之源。在西方体系中，只要你不把你的贪欲扩大到犯罪的程度，贪嗔痴都是被允许的。没有人只是因为贪嗔痴而被捕。贪欲甚至被鼓吹，这套价值观认为假如你没有贪欲，你甚至无法发展。

—— 灵山居士

希望以满足自我来得到安乐，无异于企图以油来灭火。我们已经被“自我”欺骗了无数次，还要继续相信它吗？如果你骗了猫一次，下次它就不会再相信你，它会离你远远的。你的记性好像还不如猫。“自我”一再的欺骗你，伤害你，不守诺言，你却一再地选择继续信任它。

—— 灵山居士

如果光靠书本就够了，那么佛陀就只会化现为佛经，而不需要亲自讲述任何教言了。如果我们不需要老师，那么佛陀也不必示现为一位伟大的世界导师了。

—— 《遇见上师之后》

缺乏真正的老师作指导，你几乎无法保护自己的任何修行成果，自我会毫不留情的把它全偷走。能真正洞悉自我的把戏，是一个修行者成功的决定因素，缺乏这个因素，你所有的修行都会被自我窃取。我们应该祈愿能洞悉自我的一切把戏，这比得到大圆满更重要。

—— 灵山居士《自我政治学（下篇）》

缺乏福德，你会乐于搜集佛法，你会为自己又学习了某个菩萨的论或接受了某个殊胜难得的灌顶而沾沾自喜，你会收集很多法教却从不实修，你会把佛法当做知识，当做摆在客厅的战利品，你告诉别人的佛法也完全来自书本而非自身的体验，你会陶醉于收集更多的法教和灌顶。

—— 灵山居士

没有任何迹象表明这个地球是专为我们人类准备的，它属于所有生命。无论是一头野牛还是一只果蝇，他们都有权在这个地球上生存繁衍生息，他们和你一样，有权享用地球所提供的一切——水以及阳光，土地。

—— 灵山居士《共同的世界》

佛教这样形容无明，当我们处于无明之中，我们就象是一群在黑暗中摸索的人。 这个时候，我们无法分辨周围的事物，我们在黑暗中摸索前进，我们的周围充满了危险的事物，一个桌角，一张摆在客厅中间的板凳，甚至一辆没有来得及收拾的玩具汽车，都可以轻而易举的导致你的痛苦。

—— 灵山居士

我们所谓的修行，就是不断地累积证悟的因和缘，剔除那些阻碍证悟的因和缘。但证悟超越因缘，它不是我们努力的结果。无论你证悟与否，它一直都在那里。你只是发现者而非创造者。事实上，你越是努力，你和它的距离就越是遥远。你只有不作任何努力才能得到它。

—— 灵山居士

无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还最具有破坏性，最难以捉摸，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。

—— 宗萨钦哲仁波切

忏悔不是件愉悦的事，因为你要先认清自己。你要把自己扒光，让自己一丝不挂，所有羞于示人的地方全部敞开，你要把自己剖开，割开皮肤，切开肉，割破血管，敲开骨头，砸出骨髓。把里面隐藏的日常看不见的所有污垢都彻底洗掉。这就是忏悔。

—— 灵山居士 《忏悔时应该拥有何种心态》

在大乘佛教里善行和恶行其实并不如普通人所认为的那样。任何行为，如果可以增加你的我执或无明，都可以被视为恶行。即使它客观上在利益众生。与之相反的，任何行为，只要可以打击你的我执或仅仅是削弱它，缩短你和解脱的距离，都可以被视为善行。

—— 灵山居士 《领导仁波切》

缺乏福德，你只会关心上师是否具德，而从不关心自己是否是具德弟子。你会要求老师像玛尔巴那样杰出，但你却不想做密勒日巴。你只想得到密勒日巴得到的东西，却不想付出他付出的。

—— 灵山居士《对照一下你是否是个缺乏福德的人》

闭关的真实涵义是关闭你的“自我”运作系统——通过密集的修行令它无法动弹，最后彻底死掉。我们的“自我”无时不在运作。它就像一台庞大而精密的机器，它掌控我们的一切，监控我们的一切，它决定我们如何看事物，我们该对每件事采取什么态度。

—— 灵山居士

最伟大的见地就是没有见地，在究竟上，佛教没有任何见地，如同释迦牟尼佛在金刚经里所言，他没有创造任何见地。也没有讲任何法，如果你认为他有见地，如果你认为真的有个释迦牟尼佛在某处讲了一些法，那就是在毁谤他。

—— 灵山居士

整个佛法体系就是设计出来干扰“自我”建立二元对立的企图，令“自我”体系运行不畅，最后完全崩溃。无论是佛教的理论，戒律或是禅修，五加行，甚至供养一朵花一粒米，都是如此。“自我”需要不断的被喂食，方式就是建立二元对立。

—— 灵山居士

上师是什么样的人？他不应该只是对你微笑，给你口传灌顶，满足你所有请求的人。他更应该是敢于对你说不，敢于指出你的谬误，敢于碰撞你的标准，敢于羞辱你的人。他是敢于把你“自我”脚下的地毯抽走的人， 他不应该是个讨好你的人。他不应该是因为你不喜欢就不去做某事的人。

—— 灵山居士

作为一位修行者，在这个世界里的行走远比禅定静坐更容易获得开悟。所到之处，目之所及，你能看到他们皆是和合的表象；而你的内心无碍，身体就像风一样透明，任一切喧嚣与尘杂从你身体穿过。

—— 宗萨钦哲仁波切

真正拥有出离心的标准就是，你可以随时抛弃任何你熟悉的东西，你可以走出任何你习惯的场景。不会有犹豫，不会有不舍。如果你可以做到这一点，那么你可以说你的出离心很完美。

—— 灵山居士

自我强大意味着它让你痛苦的能力的增强。我们知道，一个越是重视自己的人，越容易受到伤害。

—— 灵山居士

有很多人抱怨自己对老师缺乏信心，事实上，福德与信心关系一如水与船的关系。当水涨上去的时候，船会随之变高。增加你的福德比什么都重要。

—— 灵山居士

如果你感觉上师有点忽略你，那么你应该庆幸，上师正在打击你。你的自我当然希望被重视。无论在任何地方，我们都希望被作为重要人物对待。上师当然了解这一点，所以他才要打击你。

—— 灵山居士

忏悔不是件愉悦的事，因为你要先认清自己。你要把自己剖开，割开皮肤，切开肉，割破血管，敲开骨头，砸出骨髓。把里面隐藏的日常看不见的所有污垢都洗掉。这就是忏悔。

—— 灵山居士《忏悔的另一种意义》